1272. 諸宗問答抄 ~ 金言 3.
其次，云「絕待妙」者，開會之法門也。依此法門時，於「相待妙」所被嫌捨之爾前權教皆被收入於法華經之大海也。而一旦入了法華經之大海，則當成爾前之權教而被嫌者無也。皆當作法華之大海之不思議之德，而成云南無妙法蓮華經之同一鹹味故，全無可呼出所謂念佛、戒律、真言、禪等別名之道理也。因此天台大師於法華玄義釋云「諸水入海，同一鹹味；諸智入如實智，失本名字」，本（原來）之名字，一言都不可再呼顯，這樣來教示。世間之天台宗（一般之天台宗之人們）認為「絕待妙開會之後，唱相待妙之時所被斥捨之前四味之諸經之名字，又唱諸佛諸菩薩之名號，乃皆是屬於法華之妙体之物也。入大海前之水，雖認為是各別之物，然一旦入大海之後，如還用以前之善惡來取捨選擇，則是大僻見（錯誤）也。受斥之諸流也好，所用之冷水也好，其源唯出自大海之一水也。既然如此，那麼縱使稱呼什麼什麼之水，也只不過是以不同的名字來稱呼大海之一水而已，思其乃各別各別之物才是錯的，只思為大海之一水，不管什麼樣的教都聽任心隨有緣來唱持並非錯誤之事」，而念佛也好，真言也好，什麼樣的教都好，就是任心來持唱也。
今云，此義「與（暫且寬容地一往來解釋）」而云時，雖彷彿覺得可有（有些道理）歟，然「奪（以嚴格的立場再往來解釋）」而云時，則乃非常之墮地獄之【邪】義也。其故（其理由），縱使有一人如此得意（心得這樣的開會之意義）而受持法華經以外之諸經並唱諸佛菩薩之名號，然沒有心得開會之意者，只是於偏見、偏情來持唱故，縱令心得之人一人成佛，然萬人卻皆會墮地獄之邪見之惡義也。爾前所立之法門之名言（名稱）和其法門之內所談之道理之所詮（肝要），皆是依偏見、偏情之物
諸 宗 問 答 抄 五
諸 宗 問 答 抄 六
也，就如法華經方便品所說的「入邪見稠林
若有若無等（於邪見之密林進入若有若無之迷惑）」之權教也。因此，以此等【之教】之名言（名目）來持唱，觀【念】此等【之教】之所詮之理，則心得【開會之法門者也好】不心得【者也好】完全皆當墮地獄矣。堅信有心得而唱持者，就宛如認為牛蹄之蹄印所積之水可收大海之水一樣，乃僻見者也，如何能免三惡道呢。又不心得【開會之法門】而唱持者，自本（根源）迷惑者故，依其邪見、權教之執心而入無間大城之事無疑者也。因此法華經以前之權教即使開會之後仍應斥捨為粗（劣之意）教（教法）也。所以惡法縱使有名言，有所詮之極理，也決不可唱持也。妙樂大師於止觀弘決卷二釋云「相待、絕待俱須離惡，圓著尚惡，況復餘耶」。此釋文之意「相待妙之時也好、絕待妙之時也好，俱須離惡，即使是執著於圓教猶為惡，何況是其餘之藏教、通教、別教」這樣云之釋文也。圓者滿足之意也，餘者欠減之意也。連執著於圓教之十界【眾生】平等成佛之法，猶斥為惡；何況是執著於十界不能平等成佛之欠減之惡法，朝夕受持、讀、誦、解說、書寫者耶。縱令開會爾前之圓【教】而入法華經之圓教，爾前之圓也非和法華之圓同一味也。即使開會而入法華經之中，終究也只能說是法華經体內之權（方便教），而不能說是体內之實也。此体內之權取出於体外，暫且「於一佛乘
分別說三（真實之一佛乘之教，以方便分說為三乘）」時，付給方便之權教圓教之名，而被說為【方便之】三乘中之圓教，當然和真實之法華經之圓教不一樣也。
依之（與此事相關連的），自古即有以金杖之譬來論三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之事。謂譬如將金杖折為三折，各給三乘之機根之人們，每一折都是同樣之金故，因此何來於同樣之金做差別之思而判勝劣呢，有這樣的說法。此說稍微聞時，或許會覺得然哉（好像是這樣），但實際上乃惡學者之錯誤之心得也。今云，此義應如是譬喻，法華經体內【具有】之權（方便）之金杖，佛相對應於三乘之機根於法華經之体外三度揮動，而三乘之人無法正確辨識其影，皆認為是真實之金杖，這樣聽任己見。若真的有將金杖折為三折，則今之譬（指前之誤解之譬）當成為合乎教法之譬喻，但佛是在權之金杖沒有折的情況下三度揮動的，而三乘之人等卻隨意地認為是三折而執著，實在是非常輕率的大邪見也，大邪見也。而且三度揮動者，乃以法華經体內之權之功德相應於【法華經】体外之三根（三乘之人們）才有三度之揮動的，完全非揮動妙体（法華經体內）不思議之圓實（純圓一實之功德）也。因此，開會法華經体外之影之三乘入於体內之本之「權之本体」（体內之方便教之本体），則被云為本之体內（法華經体內）之權（方便教），決非成為体內之圓【、体內之實】也。應以此心來辨別會意法華經之体內体外之權（方
諸 宗 問 答 抄 七
諸 宗 問 答 抄 八
便）實（真實）之法門也。［P4‧14］
https://changpeiyeong.blogspot.com/2021/11/1272_25.html
沒有留言:
張貼留言